Essa confiança diminuiu. Crises financeiras, guerras intermináveis, divisões políticas, declínio populacional, preocupações climáticas e a ascensão de novas potências mundiais levaram muitos a questionar se a civilização pode encolher.
De repente, surge um fascínio pela reescrita do pensador árabe do século XIV, Ibn Khaldun. Isto diz tanto sobre o Ocidente moderno como sobre o próprio Ibn Khaldun.
Escrevendo após o repetido colapso de dinastias no Norte de África e no Médio Oriente, Ibn Khaldun argumentou que os impérios surgiram devido à coesão social, ou asabiyyah. Uma comunidade fronteiriça resistente, unida por um propósito comum, superou um estado rico. Mas ao longo das gerações, a prosperidade gerou o luxo, o luxo enfraqueceu a disciplina e as elites dominantes separaram-se das dificuldades que outrora as tornaram bem-sucedidas. No final, um grupo novo e unido tomou o seu lugar. A história não é um caminho reto, mas um ciclo que ocorre.
Isto contrasta fortemente com o conceito europeu moderno de progresso inevitável. Em vez de perguntar para onde foi a história, Ibn Khaldun perguntou por que as civilizações falharam.
No entanto, a ideia de que todo sucesso contém as sementes do fracasso não é exclusiva de Ibn Khalun. Ele está transmitindo ideias orientais ao Ocidente.
Na China, as forças perfeitas do yin e do yang representam uma sabedoria semelhante. Toda força cria seu oposto. As dinastias não governam para sempre. A prosperidade gera complacência, a corrupção enfraquece a legitimidade, os desastres naturais e a rebelião assinalam a perda do poder divino e surgem novas dinastias. O ciclo se repete ao longo dos séculos. O budismo adere à impermanência. Tudo o que acontece eventualmente passa. Apegar-se à permanência cria sofrimento porque a permanência é uma ilusão.
A tradição hindu estabelece o conceito através do conceito de Vishnu dormindo e acordado, com uma regularidade incerta. A civilização sobe e desce como o sol nascente e poente. É natureza, não cultura. Uma nova interpretação do Bhagavad Gita pinta Krishna como “o salvador que luta contra as forças do Dharma”. Mas isso não leva em conta que Krishan incorpora o tempo (kala) – e o tempo devora tudo. Oppenheimer e estudiosos europeus confundiram a palavra “kala” com “morte” e tentaram equiparar o holocausto nuclear à guerra do Mahabharata. Eles não entendem. A roda de Vishnu, o chakra, tornou-se uma metáfora poderosa precisamente porque a história se voltou para o progresso. As ondas sobem apenas para cair. A temporada retorna. O nascimento leva à morte, que leva ao renascimento.
A maior conquista de Ibn Khaldun reside em explicar os mecanismos de ascensão e queda política em termos tangíveis que são agora significativos para o Ocidente. O conceito em si é antigo e oriental.
Isto levanta uma questão desconfortável. Porque é que a Europa celebra hoje Ibn Khaldun, embora não tenha conhecimento de ideias semelhantes na Índia e na China?
Parte da resposta está na geografia e na história intelectual. O mundo árabe estabeleceu-se como vizinho da Europa. A Espanha medieval, a Sicília, as Cruzadas, o comércio mediterrânico e os subsequentes encontros coloniais criaram uma relação intelectual contínua. Os textos árabes entraram nas universidades europeias séculos antes de o sânscrito ou o chinês clássico se difundirem. Ibn Khaldun enquadra-se, portanto, naturalmente na crescente genealogia intelectual europeia.
A Internet tornou os textos mais acessíveis do que nunca, mas os mapas mentais mudam mais lentamente do que a tecnologia. Disciplinas acadêmicas, tradições missionárias, barreiras linguísticas e hábitos de herança formam o que é considerado uma filosofia “comum”. Os leitores ocidentais muitas vezes só descobrem conceitos depois de passarem por portas intelectuais familiares. Nenhum historiador da arte olha para a imagem do Senhor Vishnu e diz que esta é a maneira indiana de explicar a natureza cíclica da vida, não apenas da natureza, mas também da cultura, como os descendentes das pessoas ricas se comportam de uma forma que a sua riqueza é destruída, e as grandes instituições são destruídas por causa de políticos ambiciosos que se tornam psicanalistas.
Hoje, à medida que a crença no progresso linear enfraquece, o mundo redescobre velhas formas de pensar. O futuro pode não ser um destino, mas mais uma volta na roda. Se essa realidade encorajar os estudiosos a ler Ibn Khaldun juntamente com as tradições chinesa e indiana, em vez de o tratarem como uma excepção isolada, a discussão da história mundial tornar-se-á mais rica, mais ampla e menos limitada pelas fronteiras intelectuais europeias.